ESCUDO DO OESTE

INTROSPECÇÃO/OBJETIVOS
Escudo do Oeste -
O poder da Mulher
Em busca de respostas.
Lugar da Caverna do Urso,
Luz poente do Avô Sol.
O Horizonte do Amanhã
Me dará novas forças
Para alcançar
Meus objetivos.

O Oeste é a morada tradicional do Urso, dentro da Roda da Cura. Esta direção está relacionada ao Vazio e é representada pela cor preta. No Oeste vamos ao encontro da morte e damos um passo além do medo. E, ao nos defrontarmos com ela, experenciamos o vôo do Espirito, identificamos o Eu imortal e transcendente, nos libertamos das garras do medo e requisitamos uma vida de plenitude. Aqui vamos enfrentar o desconhecido ou aquilo que tememos conhecer.
A capacidade de exercer a interiorização e a introspecção faz parte da energia feminina, que é uma energia mais receptiva.
O ventre da mulher é o lugar onde todas as idéias, assim como os bebês são gerados, alimentados e chegam à existência.
A escuridão do ventre fértil é o lugar no qual cada um de nós, que caminha pela Estrada Vermelha da vida física, teve seu começo.
Nós já fomos, em tempos passados, a geração futura em relação aos nossos pais. Tudo aquilo que o futuro nos reserva está no Oeste, o lugar do nosso amanhã.
Para compreender mais o Oeste, o lugar de "olhar para dentro", precisamos compreender primeiro as nossa verdadeira natureza. A menos que estejamos em estreito contato com todos os nossos Parentes - as árvores, os minerais, os vegetais, Mãe Terra, Pai Céu, Avô Sol, Avó Lua, os Quatro Espíritos (Ar, Terra, Fogo e Água), os Animais e todas as demais formas de vida, desde o átomo até a Grande Nação das Estrelas - sentiremos que as respostas vêem fora de nós. Quando entendermos que o espirito de todas estas formas de vida vivem dentro de nosso corpo, começaremos a compreender que podemos olhar para dentro, em busca de todas as respostas.
As nossas células guardam a memória de tudo o que já aconteceu. As respostas estão contidas no potencial de conhecimento de nosso espirito.
Penetrar no Silêncio e descobrir as respostas é o maior presente que esse a Grande Ursa pode nos dar.
Eu reverencio minha Origem e retorno ao meu Local Sagrado, assumindo o que sou.
Somente
Pequena Ursa.

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A FORÇA DO FEMININO

A humanidade ficou durante milênios sem meios para alcançar o Princípio Divino Feminino. A Deusa não se ausentou do nosso mundo, fomos nós que nos afastamos d'Ela. Contudo, ultimamente, em todo o mundo, as pessoas estão "despertando", voltando a reconhecer, integrar, venerar e festejar a Grande Mãe geradora, nutridora e mantenedora da vida e de toda a Criação.

Divulgando e ampliando o conceito do Princípio Feminino, inúmeros livros e textos foram escritos nas últimas décadas. As informações resgatadas foram usadas para abrir maior espaço para a Deusa na sociologia, política, psicologia, teologia, cura, artes visuais...

A Deusa está cada vez mais presente na vida das mulheres que a comemoram em vários países, nas ciades ou nos campos, com diferentes rituais, cantos e danças, venerando suas múltiplas faces e manifestações. Ao relembrar e celebrar a Deusa, as mulheres estão celebrando a si mesmas. A Deusa está presente em toda parte e em tudo, nos grãos de areia ou nos cereais, nas montanhas ou nas ondas do mar, nas plantas ou nos animais, nas árvores ou nas nuvens, no vento ou no fogo, na terra ou na Lua, nas nossas lágrimas ou no riso das crianças, na alegria da vida ou no mistério da morte.

A Deusa ressurge da bruma dos tempos e estende Suas mãos de Luz, mostrando em Seu espelho mágico a verdadeira força e beleza, apontando novos caminhos para a realização de nossos sonhos e visões.

Ver um reflexo da deusa em cada dia, ou procurar criar um ritual para honrar uma das suas faces, é trazer a própria deusa para nossa vida, tornando-a mais tangível, capaz de imantar nossa existência com suas qualidades.

Somos todos seus filhos, irmãs e irmãos em Sua Criação, e, ao unirmos nossas mãos, criaremos um grande círculo de luz entre nós,. ligados pela vibração luminosa do amor e conectados pelo Amor maior com nossa Mãe.

(Mirella Faur)

A FORÇA DA MULHER INDÍGINA

O xamã lakota Archie Fire Lame Deer, afirma que em seu povo nada é mais respeitado, colocado em mais alta posição, que uma mulher. Aqueles que seguem a linha da cura também são educados por suas avós.As avós falam de Isnat Winyan, a mulher que vive só. É o momento da menstruação, o tempo da Luz, que dura em média quatro dias. Então, a mulher menstruada era conduzida a uma cabana especial, Isnatipi, onde as anciãs estavam lá para educar-las nesse momento de meditação e orações. Elas falam sobre a forma de orar.(a carta do Caminho Sagrado, a Tenda da Lua de Jamie Sams, explica bem isso). É reconhecido também como um período de descansoQuando uma mulher ficava menstruada, não devia tocar seus filhos, fazer comida ou sequer tocar nos alimentos. Elas iam rezar, dando conta que o tempo da Lua é um momento espiritual, o mais espiritual da vida de uma mulher. É o momento em que ora, medita, recebe visões e sonhos. É um momento de poder!Durante seus anos de fertilidade uma mulher não precisava ir até as montanhas para a Vision Quest, a busca da visão. A menstruação era o seu momento de purificação e preces.Em todo o ser humano tem um lado positivo e outro negativo. Na história espiritual de nós brancos, na sua maioria, o lado negativo é considerado um pecado, e se você pecar muito vai para o inferno. Os índios consideram isso de forma diferente. Eles vem que o positivo pode advir do negativo e vice e versa. Cada lado se dá em um momento. As mulheres são mais afetadas espiritual, física, mental e emocionalmente pela posição da Lua.Durante a menstruação opera-se uma alternância entre as forças positivas e negativas. Para compreender melhor vamos lembrar que o sentido das energias se dá em círculos no sentido horário. Na energia elétrica circula o negativo e o positivo. Em homens e mulheres a energia circula do negativo ao positivo.As mulheres nascem com uma relação estreita com o ciclo lunar, e toma conhecimento disso na primeira menstruação, cujo momento depende portanto do momento do nascimento, da posição da Lua e do ciclo lunar. Durante a menstruação a Lua acelera o ritmo do corpo.Durante a menstruação as mulheres recebem muito. São mais fortes espiritualmente que os homens. A presença da mulher nesse estado pode tirar parte do poder do homem religioso, se ele não se prepara convenientemente para esse período, principalmente com ritos de purificação.Quando a Mulher Búfalo Branco trouxe o Cachimbo Sagrado, ensinou a mulher a ficar afastada de todos os instrumentos cerimoniais, incluindo plantas curativas, no período de menstruação, podendo utilizar apenas a Sálvia. A raiz de anis é utilizada no final das regras para purificar o organismo, permite dormir bem.

Recebido de Léo Artese

OS ANIMAIS NO XAMANISMO

No xamanismo passamos pela descoberta do animal guardião que está presente em cada um de nós. Seja chamado de animal de poder, espírito protetor, nagual, aliado totem, animal guardião. É o nosso alter ego, nosso duplo. Os animais estão mais próximos do que nós da Fonte Divina. O animal é mítico, onírico. Quando compartilhamos de sua consciência animal, podemos transcender o tempo e o espaço, e, as leis de causa e efeito. A natureza da relação entre o homem e o animal é de origem espiritual. É o nosso instinto animal, nosso lado mais forte e menos racional.
Os animais de poder são manifestações dos poderes arquetípicos ocultos, que estão por trás das transformações humanas. Torna as pessoas com um corpo vigoroso, aumenta a resistência a doenças, a acuidade mental, e a auto-confiança. Eles auxiliam no diagnóstico de doenças, na realização de objetivos desafiadores, para aumentar a disposição, auxiliam no auto-conhecimento. Enfim, um aliado.Michael Harner, em seu livro “The Way of The Shaman “ descreve que quando uma pessoa está doente ela está desanimada, ou seja ela perdeu sua força animal, está deprimida, fraca e predisposta a adoecer.
No xamanismo realizamos uma ritual, com tambor, para que os praticantes se conectem com seu animal, e também deixamos nosso animal aflorar através da “ Dança do Animal “, uma outra forma de evocação. Os praticantes costumam, também ter as sua canções, para evocar o poder dos animais.

AQUI COLOCO ALGUNS EXEMPLOS DE ANIMAIS:

Águia - Iluminação, a visão interior, invocada para poderes xamânicos, coragem, elevação do espírito a grandes alturas, orgulho, força independência e mobilidade

Aranha - A tecelã

Beija-flor - Mensageiro da cura, amor romântico, claridade, graça, sorte, suavidade

Baleia - Registros da Mãe Terra, sons que equilibram o corpo emocional, origens

Borboleta - Auto-transformação, clareza mental, novas etapas, liberdade, renascimento

Búfalo - Sabedoria ancestral, esperança, espiritualidade, preces, paz, tolerância, força proteção abundância e unidade

Cachorro - Lealdade, habilidade para amar incondicionalmente, estar a serviço

Cágado - estabilidade, organização, longevidade, honra, paciência, sabedoria

Castor - Construtor

Cavalo - Poder interior, liberdade de espírito, viagem xamânica, força ,clarividência

Cobra - Transmutação, cura, regeneração, sabedoria, psiquismo, sensualidade

Coiote - Malícia, artifício, criança interior, adaptabilidade, confiança, humor

Coruja - Habilidades ocultas, visão interior; ou ainda, ver na escuridão, a vigília, a sombra, sabedoria antiga e clarividência

Falcão - Precisão, memória remota, coragem sabedoria, iluminação, preces ao Universo, mensageiro, olhar em volta, observar a distância e atenção ao detalhe

Gato - Entendimento sobre mistérios, sensualidade, limpeza, visões místicas, independência, completude

Golfinho - Pureza, iluminação do ser, sabedoria, paz, amor, harmonia, comunicação, sopro da vida, além da habilidade de se movimentar com desenvoltura por ambientes pouco amigáveis

Leão - Poder, força, majestade, prosperidade, nobreza, liderança, coragem, segurança e o princípio masculino

Leão da Montanha - Liderança

Leopardo - Chita - Velocidade e foco

Leopardo da Neve - Graça, foco, silêncio, força, poder, agilidade e independência

Libélula - Ilusão

Lobo - Amor, relacionamentos saudáveis, fidelidade, generosidade, ensinamento e habilidades sociaiMorcego - renascimento, iniciação, reencarnação, habilidades mágicas, transformação e renovação

Onça - Espreita, proteção do espaço, silêncio, observação, precisão

Pantera - mistério, sensualidade, sexualidade, beleza, sedução, força, flexibilidade

Raposa - Camuflagem. O maior dom da raposa é saber quando sair para caçar sem ficar correndo em círculos

Salamandra - Transformação. Este animal nos ajudar a conectar com os mistérios da terra e nos sentirmos firmes no momento presente

Tigre - Aqui e agora. O tigre é um caçador solitário e silencioso e simboliza a remoção de todas as distrações da mente e o foco no momento presente

Urso - introspecção, intuição, cura, consciência, ensinamentos, curiosidade, histamina e renovação.

O QUE É XAMANISMO DA DEUSA????

O que é o xamanismo da Deusa?

Originalmente os xamãs eram mulheres. A comunidade paleolítica se diversificou em tribos que falavam diferentes dialetos e durante este tempo a palavra xamã adquiriu uma conotação masculina no idioma dos tungus, do qual derivou o uso atual. Geoffrey Ashe vincula o antigo xamanismo feminino com a constelação da Ursa Maior e a deusa Artemis e cronologicamente o situa no período paleolítico. As imagens encontradas nas covas desta era - mulheres grávidas que dançam com animais, algumas sem cabeças, outras com cabeças de pássaro ou mascaradas, e portam fetiches em que apreciam relevos do calendário menstrual - são as provas evidentes dos rituais e cerimônias levados a cabo nas cavernas. Ashe é muito preciso. Para ele, o xamanismo não foi um fenômeno individual, mas uma prática que realizava o grupo feminino. O poder de coesão deste grupo estava vinculado biológicamente à menstruação e os mistérios do sangue no nascimento. (...)De acordo com Lord Lawrence Durdin-Robertson, o sangue derramado durante a menstruação é frutífero e o reclama a terra como um "sacrifício" que não exige o tributo da vida. O movimento biodinâmico agrícola contemporâneo, impulsionado por Rudolf Steiner, faz uso de diversas fórmulas e remédios que utilizam as vibrações dos níveis "etéreos" e "atrais" para cultivar alimentos adundantes e saudáveis, inclusive em condições adversas. A comida obtida deste modo é significativamente mais sã e nutritiva que as outras comidas, especialmente daquelas que foram elaboradas com fertilizantes químicos e pesticidas. O sangue menstrual é adubo por excelência, como comprovaram as mulheres feministas do nosso tempo ao usá-lo nas estufas com enorme eficácia.Durdin-Robertson sustenta que para que o ritual e a magia seja praticado com correção e eficácia, é requerida a escolha do sangue da menstruação porque é o único que se obtém de forma honrada. Qualquer sangue pode ser usado com fins mágicos, mas o sangue menstrual é mais vigoroso que todos os demais e ao mesmo tempo é gratuito. As mulheres antigas estavam imersas em um completo processo de transformação que incluia cerimônias rituais baseadas em suas mentruações mensais. O ocre vermelho se utilizava para pintar exteriormente qualquer objeto que tivesse importância sagrada, como as estátuas, as pinturas rupestres, as esculturas em relevo, os ossos enterrados em tumbas antigas, etc. Todavia existem povos tribais que o ocre vermelho é um sucedâneo do sangue menstrual: a água mágica da vida.Os objetos de mais antigos encontrados são ossos utilizados como calendários menstruais, nos quais aparecem marcados os ciclos lunares corretamente, assim como as anotações tabuladas da gravidez e menstruação. É possível que estes objetos fossem empregrados pelas antigas comadres xamãs. Antes da realização de uma série de provas científicas, os investigadores supunham que estes ossos cumpriam uma função ornamental ou, no melhor dos casos, representavam atributos de autoridade ("bastões de mando") que utilizavam os machos dominantes. Mas através da investigação microscópica levada a cabo por Alexander Mashack, soubemos que os ossos correspondem exatamente a tarjas lunares que encaixam dentro do que ele considera uma tradição complexa urdida em torno da figura criativa da mulher e toda a simbologia que a caracterizava. Marshack assegura que esta tradição inscreve-se em um complicado sistema matemático e científico. Toda esta informação invalida a visão tradicional de que se tinha da Pré-História, pois, como assinala o autor, o desenvolvimento de semelhante modelo de conhecimento, tão complexo em si mesmo, teve que evoluir necessariamente ao longo de muitos séculos ou inclusive milênios.

Fonte: SHAKTI WOMAN: FEELING OUR FIRE, HEALING OUR WORLD - Vicki Noble - Harper USA.Tradução: Tatiana Menkaiká

Caminho Ancestral do Sagrado Feminino

"As mulheres honram o seu Caminho Sagrado quando se dão conta do conhecimento intuitivo inerente a sua natureza receptiva. As mulheres precisam aprender a amar, compreender, e, desta forma, curar umas às outras. Cada uma delas pode penetrar no silêncio do próprio coração para que lhe seja revelada a beleza do recolhimento e da receptividade". -- Jamie Sams
As mulheres desde o início dos tempos eram xamãs, bruxas e curandeiras. O caminho do feminino, desde seus primórdios, mostra evidências de que as mulheres realizavam rituais e cerimônias em um grupo coeso e vinculado biológicamente pelos ciclos naturais e mistérios do sangue e do Sagrado Feminino.
Sagrado Feminino é um termo que está relacionado à força misteriosa geradora de vida que está no Universo e dentro de cada um de nós. Desde os primórdios esta força foi honrada nas mais diversas formas.
Seja benvinda a este recanto de cura e poder.
Que possamos reaprender juntas a arte de sermos mulheres, irmãs e amigas!

Mitakuye Oyasin
Tatiana Menkaiká

Prece para a Grande Família - etnia Mohawk

Nossa gratidão para a Mãe Terra, que navega segura, noite e dia, e para o seu rico, raro e doce solo.
Que assim seja nos nossos pensamentos.
Nossa gratidão para as plantas, para as folhas de colorido mutante e para as raízes sinuosas que permanecem quietas no vento e na chuva, ou dançam na ondulação espiralada das sementes.
Que assim seja nos nossos pensamentos.
Nossa gratidão para o ar que sustenta a suave andorinha e a silenciosa coruja ao amanhecer de um novo dia, como o sopro das canções e a brisa do claro espírito.
Que assim seja nos nossos pensamentos.
Nossa gratidão para os seres selvagens, que são também nossos irmãos, que nos ensinam os mistérios e os caminhos da liberdade, com os quais compartilhamos a vida, com coragem e beleza.
Que assim seja nos nossos pensamentos.
Nossa gratidão para a água das nuvens, dos lagos, dos rios e das geleiras, cristalizada ou liquefeita, fluindo alegre através de nossos corpos nas suas marés salgadas.
Que assim seja nos nossos pensamentos.
Nossa gratidão para o Sol que nos acorda ao amanhecer, luz que pode cegar, brilho que pulsa através dos troncos das árvores, clareia as neblinas e tremeluz nas grutas quentes onde dormem os ursos e as serpentes.
Que assim seja nos nossos pensamentos.
Nossa gratidão ao Grande Céu, que guarda em si bilhões de estrelas , vai além de todos os pensamentos e poderes e, no entanto, faz parte de nós.
Avô Espaço, a Mente é a sua companheira.Que assim seja nos nossos pensamentos.A associação da viagem xamânica com o vôo de uma ave, bem como a associação a animais de poder é comum no Xamanismo.
( Prece para a Grande Família - tradição Mohawk)
Nossa gratidão para a Mãe Terra, que navega segura, noite e dia, e para o seu rico, raro e doce solo.
Que assim seja nos nossos pensamentos.
Nossa gratidão para as plantas, para as folhas de colorido mutante e para as raízes sinuosas que permanecem quietas no vento e na chuva, ou dançam na ondulação espiralada das sementes.
Que assim seja nos nossos pensamentos.
Nossa gratidão para o ar que sustenta a suave andorinha e a silenciosa coruja ao amanhecer de um novo dia, como o sopro das canções e a brisa do claro espírito.
Que assim seja nos nossos pensamentos.
Nossa gratidão para os seres selvagens, que são também nossos irmãos, que nos ensinam os mistérios e os caminhos da liberdade, com os quais compartilhamos a vida, com coragem e beleza.
Que assim seja nos nossos pensamentos.
Nossa gratidão para a água das nuvens, dos lagos, dos rios e das geleiras, cristalizada ou liquefeita, fluindo alegre através de nossos corpos nas suas marés salgadas.
Que assim seja nos nossos pensamentos.
Nossa gratidão para o Sol que nos acorda ao amanhecer, luz que pode cegar, brilho que pulsa através dos troncos das árvores, clareia as neblinas e tremeluz nas grutas quentes onde dormem os ursos e as serpentes.
Que assim seja nos nossos pensamentos.
Nossa gratidão ao Grande Céu, que guarda em si bilhões de estrelas , vai além de todos os pensamentos e poderes e, no entanto, faz parte de nós.
Avô Espaço, a Mente é a sua companheira.Que assim seja nos nossos pensamentos.A associação da viagem xamânica com o vôo de uma ave, bem como a associação a animais de poder é comum no Xamanismo.
( Prece para a Grande Família - tradição Mohawk)

Cara Pintada - Auto Expressão

"A cara Pintada expressa o que sinto por dentro.

Nem o nariz,nem os olhos,

Nada que seja visível.

Só emoções e Magia

Expressadas num desenho:

Cores do grande Mistério

Que me pintaram assim."

...a cara pintada usada nas ocasiões de guerra tinha por intenção assustar o inimigo e ressaltar a expressão de bravura de cada guerreiro. Já a cara pintada das Festas e dos Cerimoniais possuía outra função; ela servia para revelar a beleza do espírito individual aos olhos de todos os membros da Tribo...

Uma só Flexa

A estrada à minha frente é longa e estreita.

Só me restou uma flexa, e meu velho cavalo, mal se aguenta em pé.

Mas se for preciso voltar ao combate,arreio o cavalo, subo a sela,

Corajoso cavaleiro

Minha última Batalha!

É hora de escalar montanhas escarpadas,

Buscando alcançar meus próprios limites.

É hora de nadar contra a corrente,

Dos rios caudalosos que rugem em minh'alma.

É hora de enfrentar arenosos desertos,

Em busca do Oásis de paz e de calma.

Mas a estrada à minha frente ainda é longa e estreita.

Só me restou uma flexa, e meu velho cavalo mal se ahuenta de pé.

Mas se for preciso voltar ao combate,

Arreio o cavalo,

Subo a sela,

Corajoso cavaleiro:

É hora de enfrentar

Minha última Batalha!

John Tork

Lenda da Mulher Búfalo Branco

Um dia, dois jovens guerreiros Sioux estavam caçando nas pradarias do Minesota. Ao subirem uma colina em busca de caça, eles foram surpreendidos ao verem uma jovem mulher, muito bonita surgir diante deles numa nuvem. Retendo o fôlego, eles a observavam. Ela trajava vestes feitas de corça branca. Levava a tiracolo uma sacola de pele e uma pele de búfalo em uma das mãos. Uma pena de águia, trançada nos seus longos cabelos negros, reluzia à luz do sol. Não tema, " disse a mulher, " eu trago paz e felicidade para vocês. Agora me falem, por que vocês estão longe de sua aldeia?"A graça a beleza dela, incendiou o guerreiro mais velho com pensamentos lascivos, que calou-se. O mais jovem, então respondeu:-" Nossa aldeia está com falta de comida. " Nós estamos caçando ". -" Aqui, " ela disse, " leve de volta este pacote aos seus. Diga para os Chefes das sete fogueiras da sua tribo, para reunirem-se na fogueira do conselho e esperarem por mim."Ao escutar essas palavras, o mais velho deu voz ao seu desejo de acasalar-se com ela, ali mesmo na pradaria, debaixo do sol. No momento em que o guerreiro mais velho tentou agarrá-la, a mulher envolveu-o na pele de búfalo. Uma nuvem envolveu o corpo dele, e quando o pó assentou, no lugar do guerreiro havia um esqueleto recoberto de vermes. Foi então que Mulher Búfalo Branco, falou ao jovem guerreiro:-"O homem que olha primeiro a beleza exterior de uma mulher, nunca conhecerá sua beleza divina, pois ele é um cego. Mas o homem que primeiro vê a beleza de seu espírito e sua verdade, esse homem conhecerá o Grande Espírito nessa mulher; se ela quiser deitar-se com ele, ele compartilhará com ela um prazer mais pleno do que poderia imaginar."-"Você, quando me olhou, não ficou cego com a minha beleza, mas seu primeiro pensamento foi: 'Quem é essa mulher?' 'De onde ela vem?' 'Será ela uma mulher sagrada?'-"Meu jovem, você também terá o que deseja".-"Você e seu amigo simbolizam dois caminhos que os homens podem seguir. Se procurar primeiro a sagrada visão do Grande Espírito, estará vendo da mesma maneira que o Criador, e por isso você saberá que aquilo que necessitar da terra chegará às suas mãos. Mas se preferir seguir primeiro, esquecer o Grande Espírito, satisfazer os seus desejos terrenos, você morrerá por dentro".Foi então que o jovem guerreiro resolveu perguntar quem era ela.Ela olhou profundamente nos olhos dele e respondeu:-"Eu sou o Espírito da Verdade. Seu povo me conhece como a Mãe dos Mais Velhos; mas como você pode ver, não sou tão velha assim. Sou a Grande Mãe, que vive dentro de cada Mãe, a moça que brinca em cada criança. Sou a face do Grande Espírito, que seu povo esqueceu. Vim para falar para as nações da planície. Vá para sua aldeia e prepare a minha chegada. Tenho algumas coisas a ensinar, coisas sagradas que sua tribo esqueceu."O jovem então correu ao seu povo, para transmitir a mensagem de Mulher Búfalo Branco aos Chefes das Sete Fogueiras de sua tribo. Após ouvirem o jovem, toda tribo começou a trabalhar numa enorme cabana, coberta de muitas peles, na qual toda tribo pudesse se reunir.Quando viram Mulher Búfalo Branco se aproximando pela pradaria, ficaram atônitos. Esperavam por alguém de mais idade. E ela parecia uma donzela, graciosa como a relva que se movia em torno dela no crepúsculo. Seu rosto brilhava como uma luz que falava das flores e das mais finas ervas.Descalça, como sempre andava nas sua viagens pela terra, ela entrou na grande cabana. Seu vestido de pele de Búfalo Branco irradiava a presença de seu espírito. Sem dizer um palavra, andou em círculo em torno do fogo que ardia no centro da cabana. Cada vez que seu delicados pés tocavam a areia ao redor do fogo, os que a observavam sentiam que cada gesto seu era uma prece de profunda reverência à terra.Devagar, em silêncio, ela contornou o fogo sete vezes.Quando por fim ela falou, sua voz era como a canção dos pássaros das pradarias. -"Sete vezes, andei em sete círculos em torno deste fogo, em reverência e silêncio. O fogo simboliza o amor que arde para sempre no coração do Grande Espírito. É o fogo que aquece cada criatura no mundo. Vocês são como um ser único. Esta cabana, feita de muitas peles, é o corpo de vocês. O fogo que arde no centro dela é o amor de vocês." Parou um momento e, devagar, curvou-se para tirar um graveto incandescente das chamas. "Este fogo é mais forte que qualquer um de vocês. Seu povo esqueceu, o que é mais precioso que a água. Vocês esqueceram suas ligações com o Grande Espírito. Eu vim", disse ela erguendo o graveto, "como um fogo do céu para reavivar a memória daquilo que foi, e fortalecê-los para os tempos que virão."Pousou novamente o graveto no fogo e pegou uma sacola de pele que trazia.-"Nesta sacola, trago um cachimbo para ajudá-los a recordarem os ensinamentos que eu trago. Tratem-no sempre com respeito. Levem-no sempre em sacolas das mais finas peles, enfeitadas pela mãos mais reverentes. Ponham neste cachimbo um tabaco sagrado plantado especialmente para esse fim. Fumem-no com um sentimento de gratidão ao Grande Espírito, de cujo sopro vocês receberam a vida. Usem o fumo para representar seus pensamentos, suas orações e aspirações ao Grande Espírito."Até então ela ainda não tinha aberto a sacola na qual estava o cachimbo. Desatou as tiras de couro que a amarrava, e retirou o cachimbo com tal reverência que todos que estavam na cabana, sentiram o coração transbordando e os olhos cheios de lágrimas.-"Este cachimbo sagrado, e cada tragada de fumo sagrado que vocês inalam pelo seu tubo, ajudará vocês a recordarem que cada sopro de vocês é sagrado. O fornilho do cachimbo é feito de pedra vermelha. Tem o formato de círculo. Simboliza a Roda Sagrada, o sagrado círculo da vida, o dar e receber, da inalação e da exalação, pelo qual todas as coisas vivas ingressam na vida pelo poder do Grande Espírito."Pedindo um pouco de tabaco, Mulher Búfalo Branco colocou-o no fornilho do cachimbo dizendo: "Este tabaco, simboliza o mundo das plantas, o musgo das pedras, as flores, as ervas, as folhas das relvas que cobre a colina para que sua mãe não repouse nua ao sol. Vocês estão aqui para cuidar da terra. Suas vidas são acesas pelo mesmo fogo que arde no coração do Grande Espírito." Assim falando, ela colocou um pequeno graveto no fogo para que ardesse como chama viva. "Da mesma forma que acendo esse graveto no grande fogo, assim todo ser humano é uma chama que faz parte do fogo eterno do amor do Grande Espírito."Devagar, ela tirou o graveto em chamas do fogo, e ergueu-o para que todos o pudessem ver. "Quando vocês viverem em harmonia com o Grande Espírito, sua chama de amor será vivida sempre por aqueles ventos espirituais. Vocês serão tomados de amor pela própria razão da vida! Acenderão o fogo do amor em todos os que encontrarem. Conhecerão o propósito de sua travessia por esse mundo e saberão que o Grande Ser deu uma chama da vida a todos: não para guardarem sua pequenina chama somente para si, amando apenas aquilo que é necessário às suas vidas, mas sim para que pudessem dar o seu amor, e com o fogo desse amor trazer consciência para a terra."Dizendo isto, ela segurou o graveto bem em cima do fornilho vermelho do cachimbo. Encostou a chama bem no centro do cachimbo, aspirando suavemente pelo tubo até o tabaco incandescer. O cheiro do fumo invadiu o ambiente. "Assim como o tabaco queima neste cachimbo de terra que representa as plantas," continuou Mulher Búfalo Branco, "assim também esse búfalo que vocês vêem entalhados no fornilho de pedra do cachimbo representa as criaturas quadrúpedes que compartilham com vocês esse mundo sagrado. As doze penas que pendem o tubo do cachimbo representam os seres alados com os quais vocês compartilham o grande círculo do céu." Em seguida ela passou o cachimbo ao chefe do conselho dizendo:-"Tomem este cachimbo. Agradeçam ao Grande Espírito, e passem o cachimbo aos outros do nosso círculo. Que seus pensamentos sejam elevados ao Grande Espírito que vem agora mexer com suas memórias, abrindo os olhos de seus narradores. Cada amanhecer que nasce vermelho no céu do leste, como o fornilho vermelho deste cachimbo, é o nascimento de um novo dia, de um dia sagrado. Lembrem-se sempre de tratar cada criatura como um ser sagrado: as pessoas que vivem além das montanhas, os pássaros, os peixes e os outros animais, todos eles são irmãs e irmãos de vocês. Todos constituem parte sagradas do corpo do Grande Espírito. Tudo é Sagrado."Neste momento, o cachimbo começa a ser passado de mão em mão. Depois que todos que estavam na cabana deram uma baforada, Mulher Búfalo Branco levantou com reverência o cachimbo para que todos vissem. -"Levem sempre o cachimbo com vocês. Trate-o como um objeto sagrado. Honrem todas as criaturas e vivam suas vidas em harmonia com o Caminho Sagrado do Equilíbrio de que fala cada árvore, cada flor e cada novo dia. Haverá muitas estações nas quais o coração de vocês se sentirá claro e puro como uma nascente nas montanhas, e vocês conhecerão a paz e a alegria do Grande Espírito. Mas, se vocês sentirem que se afastaram da trilha do Caminho Sagrado, se seus corações passarem a pesar dentro de vocês, não percam tempo em arrependimento. Ensinar-lhe-eis uma cerimônia," disse ela acendendo o cachimbo mais uma vez no fogo sagrado, "uma cerimônia que cada um de vocês pode fazer em companhia de outros, a sós em suas tendas, ou lá fora, na pradaria."Ela deu uma pequena baforada no cachimbo e disse:-"Parem suas atividades. Procurem uma pedra sobre a qual sentar. Rogando orientação do Grande Espírito. Acendam o cachimbo e deixem que o fornilho vermelho lhes lembre a sagrada escritura, o caminho da vida, o trilho vermelho do sol. Depois de ter aspirado seu fumo em honra do Grande Espírito, em honra da Mãe Terra, em honra dos animais e das pessoas que são fiéis à realidade, depois de ter dado graças as quatro direções, então aspirem uma vez mais para pedirem orientação aos grandes seres alados do mundo dos espíritos. Peça-os para ajudá-los a ver o melhor procedimento a seguir. Peçam para que eles ajudem a vocês fazerem a escolha mais sábia e a reconhecer os passos que devem tomar na trilha que seu EU mais profundo escolher para vocês. Isso permitirá que o fogo que arde dentro de vocês fale em termos claros, sem interrupções. Peça que os seres espirituais que os cercam, entrem em sua vida. Diga-lhes que desejam ajudá-los e ao Grande Espírito no seu trabalho, e perguntem-lhes como fazer isto. Ao ajudarem o Grande Espírito, vocês se ajudarão. Os seres humanos não são inteiramente felizes nem saudáveis senão quando servem aos propósitos para os quais o Grande Espírito os criou."Novamente ela entregou o cachimbo, para que fosse passado de mão em mão. Durante muito tempo, Mulher Búfalo Branco permaneceu em silêncio, mesmo após ser completado o círculo de baforada no cachimbo. Quando falou novamente, comparou seus ensinamentos a uma árvore; uma árvore que iria florescer à medida que tomavam a si essas coisas, plantando-as no coração de cada um e aplicando-as no dia a dia.-"Durante longo tempo," ela continuo-o, "vocês viverão sob a sombra sagrada da Árvore da Compreensão que estou plantando nas suas consciências. E, nas gerações vindouras, seu povo estará unido novamente no Sagrado Círculo da Vida. Infelizmente, essa árvore será derrubada depois de algumas gerações. A árvore parecerá morrer. A Roda Sagrada murchará até ser esquecida. Alguns poucos manterão a luz da verdade ardendo nos seus corações, mas a luz será fraca e, mesmo neles, passará a ser uma brasa pequena e imperceptível."Guardando o cachimbo na sacola, ela continuou: -"Mas a brasinha permanecerá. Em silêncio, continuará. Mesmo quando vocês tiverem sua terras invadidas, vendidas e roubadas. Essa brasa ainda manterá sua luz acesa, e saibam, meu povo: um grande fogo pode sair de uma única brasa!""Quando a tempestade passar, essa brasa acenderá um alvorecer mais forte do que qualquer outra alvorada. Uma nova árvore crescerá, mais gloriosa do que esta que agora deixo com vocês. Com o novo alvorecer, eu voltarei e viverei com vocês. Debaixo da sombra dessa árvore, estarão reunidos não somente as tribos vermelhas, mas as tribos brancas, as tribos negras e as tribos amarelas, vindo de todas as direções. Em harmonia, as quatro raças viverão sob os ramos da nova árvore. Tudo que foi quebrado será refeito por inteiro. A Roda Sagrada será consertada. A comida será farta e os espíritos de todas as criaturas alegrar-se-ão na harmonia de uma nova ordem, perfeita. O Grande Espírito, estará atuando dentro das raças, vivendo, respirando, criando através dos povos da terra. A paz virá as nações."Despediu-se dizendo que voltaria um dia, então transformou-se num Búfalo Branco, e sumiu envolta nas nuvens e nunca mais foi vista."Grandes mudanças estão a caminho com o nascimento do Búfalo Branco."Com o nascimento de um Búfalo Branco, em 1994, em Janesville, no estado de Wisconsin, nos Estados Unidos. Torna-se mais próximo o cumprimento da profecia sagrada de que irá surgir uma nova idade de unificação e espiritualidade global, enchendo-nos de uma esperança maior para o novo milênio.Da'Naho! (Assim seja)

Como a Aranha deu a teia de sonhos para os seres humanos

Existem muitas histórias relacionadas com aranhas e Mulheres-Aranhas entre as várias nações de índios americanos. Em muitas destas tradições, por exemplo, a Mulher-Aranha é um personagem fundamental e sábio, ora mensageira do Sol, ora avó do próprio Sol e organizadora da vida na Terra. Existem várias lendas relacionadas com os dream catchers. Esta que escolhi é apenas uma das versões.

"Uma aranha fiava sua teia próximo à cama da avó (Nokomi). Todos os dias ela observava a aranha trabalhar. Alguns dias depois, o neto entrou e, ao ver a aranha na teia, pegou uma pedra para matá-la. Mas a avó não deixou. O garoto achou estranho, mas respeitou o seu desejo. A velha mulher voltou-se para observar mais uma vez o trabalho do animal e, então, a aranha falou: “Obrigada por salvar minha vida. Vou dar-lhe um presente por isso. Na próxima Lua nova vou fiar uma teia na sua janela. Quero que você observe com atenção e aprenda como tecer os fios. Porque esta teia vai servir para capturar todos os maus sonhos e as energias ruins. O pequeno furo no centro vai deixar passar os bons sonhos e fazê-los chegarem até você.
Quando a Lua chegou, a avó viu a aranha tecer sua teia mágica e, agradecida, não cabia em si de felicidade pelo maravilhoso presente: “Aprenda”, dizia a aranha. Finalmente, exausta, a avó dormiu. Quando os primeiros raios de sol surgiram no céu, ela acordou e viu a teia brilhando como jóia graças às gotas de orvalho capturadas nos fios. A brisa trouxe penas de pomba que também ficaram presas na teia, dançando alegremente e, por último, um corvo pousou na teia e deixou uma longa pena pendurada. Por entre as malhas da teia, o Pai Sol sorria alegremente. E a avó, feliz, ensinou todos da tribo a fazerem os filtros de sonhos. E até hoje eles vêm afastando os pesadelos de muita gente. Quem sabe não vai funcionar com você também?"

Fiquem na Luz

How

A lenda dos Filtros dos Sonhos

A LENDA

Um velho índio da tribo Lahota (no Sudeste dos EUA) subiu ao topo de uma montanha para ter uma visão. O grande espírito mágico, o sábio Thtomi, apareceu na forma de uma aranha e comunicou-se com o velho em linguagem sagrada, Thtomi, a aranha, pegou das mãos do índio um aro de cipó e começou a tecer uma teia com as oferendas por ele recebidas - penas, crina de cavalo e sementes. Enquanto tecia, o espírito falou sobre os ciclos da vida, do nascimento à morte, e das boas e más forças que atuam sobre nós em cada uma dessas fases. Dizia ele:
“Se você escutar as boas forças, elas o guiarão na direção certa e trarão a harmonia da natureza. Do contrário, a levarão à direção errada, causando dor e infortúnios”.
Quando acabou, o espírito mágico devolveu ao velho o aro de cipó com uma teia no centro e disse: “No centro está a teia que representa o ciclo da vida. Utilize-a para ajudar seu povo a alcançar seus objetivos, fazendo bom uso de suas idéias, seus sonhos e suas visões. Se você acredita no Grande Espírito, a teia filtrará seus sonhos e suas visões. Eles vêm de um lugar chamado Espírito do Mundo, que ocupa o ar da noite com os sonhos bons e ruins. A teia quando pendurada se move livremente e consegue pegar sonhos quando ainda estão no ar.
Os sonhos bons sabem o caminho e deslizam suavemente pelas penas até alcançar quem esta dormindo. Já os ruins ficam presos no círculo central até o nascer do sol, quando morrem com a primeira luz do dia.”

O que é Dream Catcher ?

FILTRO DOS SONHOS
DREAM CATCHERS

O filtro ou teia dos sonhos é uma mandala de cura de origem nativa norte-americana. O Tempo dos Sonhos é influenciado por boas e más energias. A função do filtro dos sonhos é a de afastar as energias intrusas e incorretas que, presas na teia, dissipam-se com os primeiros raios de sol. O Aro do filtro é a roda da vida, e a teia que tecemos são nossos sonhos, não somente os sonhos que temos quando em contato com o Tempo do Sonho, mas também de nossa alma, e o mundo de energia em movimento com o qual lidamos no nosso dia-a-dia.
O centro da teia é o vazio,o espírito criador,o grande Mistério. Devemos lembrar que os filtros não são objetos decorativos, eles são instrumentos de poder, são medicinas xamânicas. Existem vários tipos de teia. Os Chippewa utilizam uma teia muito similar a da aranha, em espiral sendo que sua sustentação está em 8 fios que correspondem às 8 direções sagradas. Já os Cherokees, trabalham com um filtro mais simples, onde há apenas uma pedra no centro da teia, e uma única pena pendendo sobre eles. Cada tribo tem de uma maneira própria de confeccionar esta medicina. Estas medicinas podem ser carregadas com um propósito, que é ativado ao construir o filtro. É quando colocamos nosso espírito e nossa energia transformando-o em um instrumento de poder. Podemos associar mais de uma medicina ao filtro, como a roda de cura, por exemplo. Os filtros também podem ser confeccionados utilizando-se de alguma cor específica, ou mesmo as cores consideradas sagradas por algumas tribos de índios norte-americanos como o AMARELO-LESTE, VERMELHO-SUL, PRETO-OESTE, BRANCO-NORTE.

Busca da Visão

No alto da Montanha Sagrada,

Com visão ilimitada,

A clareza da paisagem

Chega a nós renovada.

O Grande Mistério indica

o propósito da vida.

Nossos Guias poderosos

Iluminam sonhos de cura