A FORÇA DA MULHER INDÍGINA

O xamã lakota Archie Fire Lame Deer, afirma que em seu povo nada é mais respeitado, colocado em mais alta posição, que uma mulher. Aqueles que seguem a linha da cura também são educados por suas avós.As avós falam de Isnat Winyan, a mulher que vive só. É o momento da menstruação, o tempo da Luz, que dura em média quatro dias. Então, a mulher menstruada era conduzida a uma cabana especial, Isnatipi, onde as anciãs estavam lá para educar-las nesse momento de meditação e orações. Elas falam sobre a forma de orar.(a carta do Caminho Sagrado, a Tenda da Lua de Jamie Sams, explica bem isso). É reconhecido também como um período de descansoQuando uma mulher ficava menstruada, não devia tocar seus filhos, fazer comida ou sequer tocar nos alimentos. Elas iam rezar, dando conta que o tempo da Lua é um momento espiritual, o mais espiritual da vida de uma mulher. É o momento em que ora, medita, recebe visões e sonhos. É um momento de poder!Durante seus anos de fertilidade uma mulher não precisava ir até as montanhas para a Vision Quest, a busca da visão. A menstruação era o seu momento de purificação e preces.Em todo o ser humano tem um lado positivo e outro negativo. Na história espiritual de nós brancos, na sua maioria, o lado negativo é considerado um pecado, e se você pecar muito vai para o inferno. Os índios consideram isso de forma diferente. Eles vem que o positivo pode advir do negativo e vice e versa. Cada lado se dá em um momento. As mulheres são mais afetadas espiritual, física, mental e emocionalmente pela posição da Lua.Durante a menstruação opera-se uma alternância entre as forças positivas e negativas. Para compreender melhor vamos lembrar que o sentido das energias se dá em círculos no sentido horário. Na energia elétrica circula o negativo e o positivo. Em homens e mulheres a energia circula do negativo ao positivo.As mulheres nascem com uma relação estreita com o ciclo lunar, e toma conhecimento disso na primeira menstruação, cujo momento depende portanto do momento do nascimento, da posição da Lua e do ciclo lunar. Durante a menstruação a Lua acelera o ritmo do corpo.Durante a menstruação as mulheres recebem muito. São mais fortes espiritualmente que os homens. A presença da mulher nesse estado pode tirar parte do poder do homem religioso, se ele não se prepara convenientemente para esse período, principalmente com ritos de purificação.Quando a Mulher Búfalo Branco trouxe o Cachimbo Sagrado, ensinou a mulher a ficar afastada de todos os instrumentos cerimoniais, incluindo plantas curativas, no período de menstruação, podendo utilizar apenas a Sálvia. A raiz de anis é utilizada no final das regras para purificar o organismo, permite dormir bem.

Recebido de Léo Artese

OS ANIMAIS NO XAMANISMO

No xamanismo passamos pela descoberta do animal guardião que está presente em cada um de nós. Seja chamado de animal de poder, espírito protetor, nagual, aliado totem, animal guardião. É o nosso alter ego, nosso duplo. Os animais estão mais próximos do que nós da Fonte Divina. O animal é mítico, onírico. Quando compartilhamos de sua consciência animal, podemos transcender o tempo e o espaço, e, as leis de causa e efeito. A natureza da relação entre o homem e o animal é de origem espiritual. É o nosso instinto animal, nosso lado mais forte e menos racional.
Os animais de poder são manifestações dos poderes arquetípicos ocultos, que estão por trás das transformações humanas. Torna as pessoas com um corpo vigoroso, aumenta a resistência a doenças, a acuidade mental, e a auto-confiança. Eles auxiliam no diagnóstico de doenças, na realização de objetivos desafiadores, para aumentar a disposição, auxiliam no auto-conhecimento. Enfim, um aliado.Michael Harner, em seu livro “The Way of The Shaman “ descreve que quando uma pessoa está doente ela está desanimada, ou seja ela perdeu sua força animal, está deprimida, fraca e predisposta a adoecer.
No xamanismo realizamos uma ritual, com tambor, para que os praticantes se conectem com seu animal, e também deixamos nosso animal aflorar através da “ Dança do Animal “, uma outra forma de evocação. Os praticantes costumam, também ter as sua canções, para evocar o poder dos animais.

AQUI COLOCO ALGUNS EXEMPLOS DE ANIMAIS:

Águia - Iluminação, a visão interior, invocada para poderes xamânicos, coragem, elevação do espírito a grandes alturas, orgulho, força independência e mobilidade

Aranha - A tecelã

Beija-flor - Mensageiro da cura, amor romântico, claridade, graça, sorte, suavidade

Baleia - Registros da Mãe Terra, sons que equilibram o corpo emocional, origens

Borboleta - Auto-transformação, clareza mental, novas etapas, liberdade, renascimento

Búfalo - Sabedoria ancestral, esperança, espiritualidade, preces, paz, tolerância, força proteção abundância e unidade

Cachorro - Lealdade, habilidade para amar incondicionalmente, estar a serviço

Cágado - estabilidade, organização, longevidade, honra, paciência, sabedoria

Castor - Construtor

Cavalo - Poder interior, liberdade de espírito, viagem xamânica, força ,clarividência

Cobra - Transmutação, cura, regeneração, sabedoria, psiquismo, sensualidade

Coiote - Malícia, artifício, criança interior, adaptabilidade, confiança, humor

Coruja - Habilidades ocultas, visão interior; ou ainda, ver na escuridão, a vigília, a sombra, sabedoria antiga e clarividência

Falcão - Precisão, memória remota, coragem sabedoria, iluminação, preces ao Universo, mensageiro, olhar em volta, observar a distância e atenção ao detalhe

Gato - Entendimento sobre mistérios, sensualidade, limpeza, visões místicas, independência, completude

Golfinho - Pureza, iluminação do ser, sabedoria, paz, amor, harmonia, comunicação, sopro da vida, além da habilidade de se movimentar com desenvoltura por ambientes pouco amigáveis

Leão - Poder, força, majestade, prosperidade, nobreza, liderança, coragem, segurança e o princípio masculino

Leão da Montanha - Liderança

Leopardo - Chita - Velocidade e foco

Leopardo da Neve - Graça, foco, silêncio, força, poder, agilidade e independência

Libélula - Ilusão

Lobo - Amor, relacionamentos saudáveis, fidelidade, generosidade, ensinamento e habilidades sociaiMorcego - renascimento, iniciação, reencarnação, habilidades mágicas, transformação e renovação

Onça - Espreita, proteção do espaço, silêncio, observação, precisão

Pantera - mistério, sensualidade, sexualidade, beleza, sedução, força, flexibilidade

Raposa - Camuflagem. O maior dom da raposa é saber quando sair para caçar sem ficar correndo em círculos

Salamandra - Transformação. Este animal nos ajudar a conectar com os mistérios da terra e nos sentirmos firmes no momento presente

Tigre - Aqui e agora. O tigre é um caçador solitário e silencioso e simboliza a remoção de todas as distrações da mente e o foco no momento presente

Urso - introspecção, intuição, cura, consciência, ensinamentos, curiosidade, histamina e renovação.

O QUE É XAMANISMO DA DEUSA????

O que é o xamanismo da Deusa?

Originalmente os xamãs eram mulheres. A comunidade paleolítica se diversificou em tribos que falavam diferentes dialetos e durante este tempo a palavra xamã adquiriu uma conotação masculina no idioma dos tungus, do qual derivou o uso atual. Geoffrey Ashe vincula o antigo xamanismo feminino com a constelação da Ursa Maior e a deusa Artemis e cronologicamente o situa no período paleolítico. As imagens encontradas nas covas desta era - mulheres grávidas que dançam com animais, algumas sem cabeças, outras com cabeças de pássaro ou mascaradas, e portam fetiches em que apreciam relevos do calendário menstrual - são as provas evidentes dos rituais e cerimônias levados a cabo nas cavernas. Ashe é muito preciso. Para ele, o xamanismo não foi um fenômeno individual, mas uma prática que realizava o grupo feminino. O poder de coesão deste grupo estava vinculado biológicamente à menstruação e os mistérios do sangue no nascimento. (...)De acordo com Lord Lawrence Durdin-Robertson, o sangue derramado durante a menstruação é frutífero e o reclama a terra como um "sacrifício" que não exige o tributo da vida. O movimento biodinâmico agrícola contemporâneo, impulsionado por Rudolf Steiner, faz uso de diversas fórmulas e remédios que utilizam as vibrações dos níveis "etéreos" e "atrais" para cultivar alimentos adundantes e saudáveis, inclusive em condições adversas. A comida obtida deste modo é significativamente mais sã e nutritiva que as outras comidas, especialmente daquelas que foram elaboradas com fertilizantes químicos e pesticidas. O sangue menstrual é adubo por excelência, como comprovaram as mulheres feministas do nosso tempo ao usá-lo nas estufas com enorme eficácia.Durdin-Robertson sustenta que para que o ritual e a magia seja praticado com correção e eficácia, é requerida a escolha do sangue da menstruação porque é o único que se obtém de forma honrada. Qualquer sangue pode ser usado com fins mágicos, mas o sangue menstrual é mais vigoroso que todos os demais e ao mesmo tempo é gratuito. As mulheres antigas estavam imersas em um completo processo de transformação que incluia cerimônias rituais baseadas em suas mentruações mensais. O ocre vermelho se utilizava para pintar exteriormente qualquer objeto que tivesse importância sagrada, como as estátuas, as pinturas rupestres, as esculturas em relevo, os ossos enterrados em tumbas antigas, etc. Todavia existem povos tribais que o ocre vermelho é um sucedâneo do sangue menstrual: a água mágica da vida.Os objetos de mais antigos encontrados são ossos utilizados como calendários menstruais, nos quais aparecem marcados os ciclos lunares corretamente, assim como as anotações tabuladas da gravidez e menstruação. É possível que estes objetos fossem empregrados pelas antigas comadres xamãs. Antes da realização de uma série de provas científicas, os investigadores supunham que estes ossos cumpriam uma função ornamental ou, no melhor dos casos, representavam atributos de autoridade ("bastões de mando") que utilizavam os machos dominantes. Mas através da investigação microscópica levada a cabo por Alexander Mashack, soubemos que os ossos correspondem exatamente a tarjas lunares que encaixam dentro do que ele considera uma tradição complexa urdida em torno da figura criativa da mulher e toda a simbologia que a caracterizava. Marshack assegura que esta tradição inscreve-se em um complicado sistema matemático e científico. Toda esta informação invalida a visão tradicional de que se tinha da Pré-História, pois, como assinala o autor, o desenvolvimento de semelhante modelo de conhecimento, tão complexo em si mesmo, teve que evoluir necessariamente ao longo de muitos séculos ou inclusive milênios.

Fonte: SHAKTI WOMAN: FEELING OUR FIRE, HEALING OUR WORLD - Vicki Noble - Harper USA.Tradução: Tatiana Menkaiká